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フランス: 1968 年 5 月 28 日、学生によって占領されたソルボンヌ。Anefo の Eric Koch 著 - http://proxy.handle.net/10648/ab429704-d0b4-102d-bcf8-003048976d84、CC0、リンク

ガブリエル・ロックヒルは、批判理論ワークショップ/アトリエ・ド・テオリ・クリティークのエグゼクティブ・ディレクターであり、ペンシルベニア州ビラノバ大学の哲学教授です。

著者は、この記事の参考文献の校正とフォーマットの最終決定を支援してくれた Jared Bly に感謝の意を表したいと思います。また、一部の翻訳に関して洞察力に富んだ提案をしてくれました。

「小ブルジョワは階級闘争を恐れており、階級闘争をその論理的結論、その主要な目的にまで遂行しようとしない。」

「出来事は歴史の真の弁証法である。」

他の主要な社会的および政治的運動と同様、1968 年 5 月の出来事と呼ばれる出来事には複数の異なる側面と内部矛盾があります。これらは単一の重要性の観点から簡単に要約することはできません。また、それら自体が階級闘争の場であり、さまざまなグループが権力を求めて争い、異なる方向に押したり引いたりしていました。これは、歴史的意味をめぐる戦いが出来事自体が過ぎた後もずっと続くという意味で、現在だけでなく過去にも当てはまります。

68年への弁証法的アプローチは、出来事の無限の複雑性を認識することから始まり、同時にそれらの基本的な特徴のいくつかを理解するヒューリスティックな枠組みを確立するために、それらを具体的に抽象化する。このフレームは多かれ少なかれ抽象化レベルに配置でき、マルチスカラー分析が可能になります。つまり、イベントを最もマクロなレベルで投影したり、ミクロな展開に焦点を当てたりすることができます。もちろん、このような分析が機能するには、異なるスケールを相互にネストできるように、異なるスケール間の一貫した関係が必要です。

この研究の目的のために、私は 1 つの特定の要素、つまりフランス知識人の役割、より具体的にはフランス理論と呼ばれるものに目を向ける前に、一般的な枠組みを簡単に概説します。 1968 年のフランスの蜂起では、少なくとも 2 つの主要な勢力が働いていました。一方で、戦後の中間層の拡大と学生人口の急増を背景に、団塊の世代の若者・学生運動が起こった。それは主に反体制の精神と、ミシェル・クルカールが「超越的なリバタリアニズム」と呼んだもの（ダニエル・コーン＝ベンディットのように、あからさまな反共産主義とシームレスに融合することもあった）が蔓延していることを特徴としていた。その一方で、ヨーロッパ史上最大のストライキと労働者階級の明白な利益につながる大規模な労働者の動員があった[3]。前者は主に新左翼と連携しており、その自由主義的および文化主義的志向も含まれていたが、後者は資本に対する労働者の闘争という、いわゆる旧左翼政治に従事していると評されることもある4。

ブルジョワの歴史は主に 68 年以来、パリ中心部での学生主導の反乱の光景、つまりカルチェラタンのバリケード、ソルボンヌ大学の占拠、自由主義者のスローガンなどを保持してきました。インテリの重要な部分、特にアナキスト、毛沢東主義者、トロツキー主義者、自由主義社会主義者、マルクス主義の流れを汲む人々は、これらの反乱を支持する文書を書き、しばしば街頭やさまざまな職業で反乱に参加した。マルクス・レーニン主義の知識人は一般に、多くのより声高な学生たちの組織化されていない小ブルジョワ政治と反共産主義政治の戦略的明確さに疑問を抱き、彼らはガウチストであり、革命情勢における幻想的な信念に囚われていると批判した。これらの知識人の中には、若者の蜂起が階級闘争の新たな段階の重要な触媒であることも認識されており、労働者の動員を断固として支持した。

これから見るように、インテリのこれらのさまざまな層は、フランス理論として知られる現象への主要な貢献者として世界的に有名になった人たちではありませんでした。6 逆に、68 年の思想家として売り出された人々、つまりミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジャック・ラカンやピエール・ブルデューらは歴史的な労働者動員とは無縁であり、しばしば否定的だった。彼らはまた、学生運動に対して敵対的、あるいは少なくとも非常に懐疑的でした。両方の意味で、彼らは反68年の思想家であり、少なくともデモに対して非常に懐疑的な理論家であった。彼らを68年の急進的な理論家として売り出した世界的な理論業界による彼らの宣伝は、この歴史的事実をほとんど抹消してしまった。

「構造物が道路に落ちていない。」

支配的な歴史イデオロギーでは、フランス理論として知られるものと 1968 年の蜂起の間には非常に密接な関係があるため、それらの間に具体的な物質的なつながりが存在することを証明する必要がないことがよくあります。 1960年代半ばから後半にかけて、フーコーの『ものの秩序』（1966年）やラカンの『エクリット』のような書籍が市場で大成功したことも含め、構造主義とポスト構造主義という問題はあるが支配的なラベルに属する知識人の台頭が高まったことを考えると、 (1966)—さらに、これらの理論的発展と現状に対する実際的な異議の間には因果関係があるとしばしば推定されています。この相関関係は、これらの知的潮流が米国に盛大に到来し、その後、フランス理論のレッテルの下で世界的に推進されたのが一般に 1966 年に遡るという事実によって促進された。つまり、最初の国際的な受容の多くは、ゲイリー・ガッティングは、「ルイ・アルチュセール、フーコー、ドゥルーズ、デリダなどのファッショナブルな哲学者と1968年の学生反乱との間の認識されている関係」について議論し、例えば次のように書いている。彼らの哲学的急進主義は、学生たちの政治的急進主義と何らかの形で一致しているのです。」

しかし、多くの場合、フランスの理論と 68 年との関連は、著者が次のような主張をするときのように、具体的な証拠を欠いた自由な関連付けです。「1968 年は、反乱とマニフェストの年でした…ロラン・バルトは偶然にもこう宣言しました。初めてフランス語で出版されたばかりのエッセイの中で、彼は「著者の死」と呼んでいました。」時系列的に近いこと。その代わりに、彼らは、「ポスト構造主義哲学を構成する思想の多くの背景は 68 年 5 月にあった」というジェイソン・デマーズの主張のように、何らかの関連性があるに違いないと示唆する含意と連想による証明に頼っている。さらに、デリダが 1968 年 10 月の「人間の終わり」に関する講演の冒頭で 5 月の出来事について頻繁に言及しているのと同様に、フランスの著名な理論家たちもほぼ同じことを行っています。それらを簡単に喚起した後、彼はすぐにすべての分析を括弧書きにして、それには長い調査が必要であると主張し、率直に次のように結論付けた。「彼らは、どう見てもこの分野に属しており、私たちの会議の問題点に属しているように私には思われます。」10 その後、彼は 68 年の出来事とは明確な関係がなく、主にあることに焦点を当てた講演を続けた。反資本主義や反帝国主義活動への関心よりもナチズム支持で知られる哲学者（マルティン・ハイデッガー）を詳しく読む。11

「フーコーやドゥルーズを含む他のほとんどのフランス哲学者とは対照的に、彼[デリダ]は1968年5月の学生反乱から一定の離散的な距離を保った」というガッティングの主張にあるように、これらの含意的な自由連想は、時として指示的な発言に姿を変えることがある[12]。極端な場合には、リュック・フェリーとアラン・ルノーによる厚かましいタイトルの『La pansée 68』（60年代のフランス哲学と訳される）の本のように、議論の見せかけが実際に定式化されることもある。この本を書く彼らの主な目的は明らかに、「68思想」の「反ヒューマニズム」と彼らが認識したものを超えてリベラリズムを擁護する彼ら自身の活動を促進することであったが、彼らが依存していたずさんな歴史的方法論はまた、フランス理論とその主張される政治的または倫理的過激性を崇拝する人々。彼らは、実際に存在する社会関係や慣行に関する唯物論的歴史の重労働に従事するのではなく、概念的な抽象化、自由奔放な相関関係、法助動詞の多用に基づく説明不能な理想主義的歴史に耽溺し、そのすべてが一部の人々によって正当化されたと主張されている。漠然とした世代の「60年代の精神」。したがって彼らは、実際に何が行われたかではなく、68年について言われていることだけにほぼ専念し、フランスの理論と1968年5月から6月にかけての運動から共通の本質または「論理」を抽出しようと主張した[13]。

この観点から、フェリーとルノーが 68 年の思想家として攻撃した著者たち、つまりフーコー、ブルデュー、デリダ、ラカンについて考えてみましょう。まず、フーコーがフランスにいたのは暴動の数日間だけであり、暴動には参加しなかったし、連帯活動に参加したり、運動への国民の支持を表明したりしなかった[14]。これには十分な理由がある。彼は教育大臣クリスチャン・フーシェが実施したガウリスト的学術反改革に個人的に参加しており、その目的は大学を近代化された技術科学的資本主義経済の利益にさらに貢献させることを目的としていた。フーシェ改革と呼ばれるものは、68 年運動の主なきっかけの 1 つとして広く認識されています。学生たちは、学生のカリキュラム選択の制限、課せられた経済的苦難、偽装された選抜形式、そして学生たちを資本主義機構の歯車に変えるプロセスの全体的な合理化であると主張した内容を拒否するために動員された15。フーコーは、自身が担当した文学科学教育委員会の会議では、この反改革に反対する素振りを全く示さず、委員会の活動のためにいくつかの準備報告書を書いたことさえあった[16]。

ディディエ・エリボンが私たちに正しく思い出させてくれたように、私たちは、1970年代初頭の政治化されたフーコーのイメージを、レ・ノルマル派（フランスの学生たち）の権力ネットワークに深く巻き込まれ、投資されていた古典的な学者で忠実な管理者に投影しないよう注意しなければならない。実際、フーコーは 1968 年以前は「暴力的な反共産主義者」である「ダンディ」であると一般に説明されていた。 1967 年から 1968 年にかけて、後に自分の仕事の方向性を変える上でメイの重要性を認めたという事実にもかかわらず、1968 年に彼がフランスのバリケードの向こう側にいたことは同様に明らかです。19 これが理由の 1 つです。フーコーが 68 年後半にフランスに帰国したとき、なぜ左翼知識人から疑惑の目で見られたのか。ベルナール・ジャンドロンによれば、「彼は見下すほど非政治的で、フランス共産党を猛烈に批判し、ガウリストのテクノクラートであり、人間の主体性の力を否定するという評判があった。」20 コルネリアス・カストリアーディスも同様の評価を述べた: 「フーコーは 1968 年まで自らの反動的な立場から隠れませんでした。」21

ジャン＝クロード・パッスロンは、ラジオ局フランス・カルチャーのインタビューで、ブルデューが暴動の最中にパリのカフェで社会闘争にはほとんど注意を払わずに試験の添削を一緒にしていたことについて語った。「彼の顕著な欠席は、1968 年 5 月の出来事の際に注目された」とピエール・ムニエは書いている。「彼の活動は、多くの社会学者の同僚とは異なり、高等教育への専門的な介入に限定されていた。」22 「学生抗議者のロマンチシズム」クレイグ・カルフーン「当時のマルクス主義の支配的なバージョン以上に彼を誘惑することはなかった。彼は特に科学と政治の分離を廃止しようとする左翼の傾向[傾向を強調する]に反対していた。」23 ブルデューの研究このセンターは、国立科学研究センターの中で5月も機能し続けた唯一のセンターであった。 1968年に彼のセンターで研究助手を務め、この運動に積極的に参加していたクリスティーヌ・デルフィーさんによると、ブルデュー氏は5月に彼女に電話して、参加すべきかどうか尋ねたという。彼女は、それが重要であり、学生たちが彼の『継承者: フランスの学生と文化との関係』(1964 年フランス語) の論文に触発されていたからそうすべきだと答えた。しかし、伝記作家マリー＝アンヌ・レスクーレによれば、彼は「街頭から姿を現さなかった」ままであり、5 月 13 日の抗議行進に参加したことを除いては「『左翼』に加わって」いなかったという。24 「その後」とデルフィは説明した。「私は、彼にとって関与することが何を意味するのかを発見した。彼は研究者たちに、自分の研究室に留まって自分の作品をコピーし、抗議活動参加者に配布するよう頼んだのだ。」25

ブルデューが、反 68 年主義者として卓越した人物、レイモンド・アーロンのためにこの研究センターを指揮したことは思い出される価値があります。後者は、反マルクス主義の社会科学研究のための米国の多額の資金に直接アクセスでき、文化自由会議（中央情報局の前衛であることが明らかになった反共産主義プロパガンダ組織）のフランスにおける主要な知識人スポークスマンでもあった。 ).26 ブルデューはアーロンの監督の下で初期の作品を開発し、ソルボンヌ大学で彼の助手を務め、会話で非公式の tu 形式を使用するほど親しい友人になりました。ブルデューの『相続者たち』の出版によって二人の関係は緊張し、1968年頃に不仲になったが、ブルデューが新自由主義に対して福祉国家を擁護したことで献身的な知識人としての評判を獲得したのは1990年代になってからだった27。『自己分析のためのスケッチ』（フランス語で2004年、英語で2008年）では、『科学と再帰性の科学』（フランス語で2001年、英語で2004年）の最終章で始まった議論をさらに展開し、ブルデューは明らかに哲学者たちから距離を置いた。彼は、68年の反乱の期待に摂理的に応えたと主張した。制度的および民間の権力闘争に関する彼の内部分析によれば、これらの思想家たちは「社会科学の台頭、特に言語学と『構造主義的』人類学が哲学者たちに示した脅威に対する保守的な反応」のあらゆる兆候を示していた[28]。師アーロンの伝統に従い、ブルデューは左翼の「革命的姿勢」として却下したものよりも、いわゆる経験的証拠を好んだ。「ポストモダニズム」と「急進主義」の間の広範ではあるが欠陥のある歴史的融合を証言する次の声明は、全文引用する価値がある。

この一見生ぬるい、賢明な（私の）立場は、間違いなく、「英雄的」、「革命的」、「急進的」、あるいはもっと良く言えば「過激なシック」を拒否する傾向にあるハビトゥスの気質によるところが大きい。この姿勢は、哲学的奥深さと同一視されるポストモダン急進主義の略称であり、政治においては「左翼（ゴーシズム）」（フーコーやドゥルーズとは異なる）だけでなく、（アルチュセールとは対照的に）共産党や毛沢東の拒絶でもある。。同様に、言う人[表現者]と実行者[表現者]によって私の中に引き起こされる反感、そして「証拠の苦労人[travailleurs de la preuve]」に対する私が感じる敬意を説明するのは、ハビトゥスの気質であることは疑いありません。

このようにしてブルデューは、自分自身をアーロンの路線を厳密に追求する社会科学者として位置づけ、政治と階級闘争のつまらない争いの上に自らを位置づけた（あたかもアーロンの志向が徹底的に政治的ではないかのように、彼の財政的支援者と彼の熱狂的な反共産主義から明らかであるかのように）。

「すべてのデモやすべての総会に参加し、パンフレットや動議の作成に参加した」友人のモーリス・ブランショとは異なり、デリダは「68年5月運動のいくつかの側面についてはいくぶん引っ込んだか、あるいは遠慮さえしていた」30。彼は5月13日に学生たちと行進し、ENSで総会を組織した。しかし、彼はこの運動に対する自分の反応を次のような言葉で説明した。「ある種の自発性崇拝、融合主義者、反労働組合主義者の高揚感を前にして、そして最終的に国民の熱狂を前にして、私は警戒し、心配さえした」「『自由』な言論、回復された『透明性』など。私はそんなものを決して信じなかった。」31 デリダ自身が説明したように、デリダは「68 年世代」ではなかったし、彼の「心は『バリケード』の上にあった」わけではなかった。彼が「透明性の要求、中継や遅延のないコミュニケーション、あらゆる種類の組織、政党、労働組合からの解放」と名付けたものに悩まされ、「労働者主義、労働者主義」と同じくらい「自発主義」にも注意すべきだと忠告した。貧窮主義。」32

1989年の暴露インタビューでデリダは、68年頃のことと、アルチュセール的マルクス主義とフランス共産党（PCF）への嫌悪について語ったが、その中で、階級という概念は、それが受け継がれてきたものとしては無意味であると、きっぱりと断言した。「私は、社会階級という表現を使って、完成した、あるいはもっともらしい文章を組み立てることができない。社会階級が何を意味するのか、実際には分からない。」 [33] 彼の指導的前提が、小ブルジョワ知識人としての彼の主観的無能であるということを我々が見失ってはなりません。単に客観的な現実を明らかにするだけです。クラスには意味がありません（つまり、私がその用語を使用してもっともらしい文章を組み立てることができない場合、その用語は他の人にとって何の意味も持つことはできません）。デリダは、実際に存在するマルクス主義の伝統における無数の文章を完全に無視する「マルクス主義の経済学者の教義」の藁人形バージョンに依存しながら、同じインタビューで続けて、この同じ伝統が概念的で言説的な洗練が欠けていると思われる点で非難した。「ハイデガーとの何らかの関与、あるいはハイデガー型の問題提起が必須であるべきだった」と勧告している[34]。したがって、彼の階級カテゴリーの拒否は、社会の理論的要件として悔い改めないナチスの哲学を押し付けようとする試みと密接に関係していた。何らかの形でマルクス主義に関与している人々。したがって、68年の動員に関して、関係者の中には「社会階級」に訴え、ハイデガーを研究していなかった者もいたため、彼が集団的無知の表れとみなしたものに対して軽蔑を表明したことは、決して驚くべきことではない。彼はまた、学生運動が「非現実的」であり、「危険な結果」につながる可能性があると非難し、実際にその2か月後にフランスでこれまでに行われた中で最も右派の下院選挙が行われた[35]。夏の間、無邪気に闘いを続けたデリダは、賢明にもパリを退職し、実家に定住して執筆活動を行った。

ラカンはまた、運動の傍観者に留まり、好奇心と穏やかな支持の兆候を示しながら、エリザベート・ロウディネスコによれば、「いかなる革命も主体を彼の精神から解放することは不可能である」と簡潔に呼び起こした「厳格な父親」の役割も果たした。 1968 年の春、彼は確かにコーン＝ベンディットや他の学生運動指導者に会いたいと申し出、そのとき請願書に署名し、特定の行動に対して「効果的かつ慎重な」財政支援を提供した[37]。また、5 月 10 日には連帯署名も行った。、ルモンド紙に掲載された学生への応援レター。しかし、ジャック・セダと他の学者は、5 月の出来事とその後の数カ月間、特にマオイストの流れの高まりに直面して、ラカンが失望と入り交じった苛立ちを強調した[38]。ラカンの娘と義理の息子はマオイストに関与したと確信していた。 Les Cahiersに接続されているLacanianグループとENSで分析を行っています。ルディネスコの意見では、このラカン派グループの毛沢東主義者の関与は「ラカンにとって災難だった」。なぜなら、彼が希望の拠り所としていた学生集団が政治的関与のために彼を見捨てたからである[39]。 , ラカンは「革命だ、c'est moi [私は革命だ]。なぜ私があなたに補助金を出さなければならないのか分からない。あなたは私の革命を不可能にし、私の弟子たちを奪っているのだ。」と答えたらしい[40]。

ラカンは、1969 年 12 月にヴァンセンヌのキャンパスに姿を現したとき、この運動によってヤジを受け、学生たちはラカンに自己批判をするよう迫った。「この政権（おそらくポンピドゥー政権）の英雄（イロテ）の役割」を演じ、彼はこう叫んだ。「常に、革命的願望にはただ一つの結末しかない――主人の言説で終わるということだ。「ça n'a qu'uneチャンス、d'aboutir、toujours au discours du maître]。これが経験が証明したことである。革命家としてあなたが熱望するものはマスターである。あなたはそれを得るだろう。」42 「革命家」を外部化することによってラカンは、自分が属していないグループとして、自分を主人の側に、あるいは少なくとも、失敗した革命家の状況を把握する主権的な知識人の側に位置した[43]。

リバタリアン社会主義団体「社会主義か野蛮主義」での活動は68年の学生・若者運動の先駆者として広く知られているカストリアディスは、ルノーとフェリーのずさんな分析に宝石的な修正を加えた。彼は、彼らにとって、「68 年思想」は反 68 年思想であり、68 年運動の廃墟の上に、その失敗を利用して大規模な成功を築いた思想であるため、これは全くナンセンスであると述べた[44]。学生に対する生ぬるい慎重な支援もあったが、労働運動は一般的に沈黙、懐疑的な撤退、批判、反対、そして時にはフランス理論に関連する著名な教授たちの逃走に見舞われた。ダニエル・ベンサイードは、「5 月 68 日は、決して通りからリビングルームまで上がってきたパリのインテリの縮図ではない [l'intelligentsia parisienne, remontée de la rue au Salon]」と書いている[45]。 1965年から1975年までENSで政治的に活動していた学生は、次のように回想している。「実際、68年5月の出来事は、当時の『60年代』の思想家たちを言葉を失った。そして彼らの弟子たちは大きな混乱に陥った。私はいくつかのことを覚えている」田舎へ控えめに避難したり、ポンプのガソリンがなくなり始めたときに急いでお父さんとお母さんのところへ出発したりした。」

パリの学生動員が集中していたカルチェラタンの中心部で5月に働いていたクロード・レヴィ＝ストロースは、コレージュ・ド・フランスの研究センターからあっさり撤退し、高級な16区に避難した。彼は 1968 年 5 月の出来事を「不快なもの」と感じ、大学の劣化がさらに進むものだと非難した[47]。バルトも退学し、伝記作家ティファーヌ・サモヨの言うところの「相対的な無関心」でこの出来事に反応した[48]。 5月14日にはソルボンヌ大学周辺で集会を開き、5月16日には「非常に批判的な発言が彼に向けられた」49という激しい議論に参加した。しかし、それ以外の点では彼は抗議活動から距離を置き、「ここと革命」署名にも署名しなかった。テル・ケル誌第 34 号のマニフェストに参加することも、ジャン・ピエール・フェイがミシェル・ビュトール、ジャック・ルボー、マルグリット・デュラス、モーリス・ナドー、ブランショ、ナタリーとともに設立したフランス革命委員会の創設にも参加しないこと。サラウテ）。バルトは、公的および私的な著作の中で、この出来事の破壊的な演劇性に対する直接的および間接的な批判を定式化し、5月から6月にかけての書簡の中で、不安に満ちた「苦しい時期」と呼び、現在の状況の中で自分の居場所を見つけることができなかったことを認めた。起こっている.50

エレーヌ・シクスは学生運動が始まったナンテールのパリ大学にいたが、彼女はその出来事を目撃したが、明らかに完全な蜂起への願望に驚いていた[51]。エマニュエル・レヴィナスも同じ大学にいて、そこで哲学科で教えていた。、ミケル・デュフレンヌなどの運動の支持者と一緒に。しかし、伝記作家の言葉によれば、レヴィナスは「権威、秩序、階級制度を尊重し、若者が年長者に自分たちの法律を命令しようとすることを理解していなかった」52。「もし彼が公然と彼らを非難しなかったら」と彼女は書いている。「彼はどこにも事件に参加していない。彼の生徒の一人が信じているのなら、彼は事件から逃げたようだ。」53 ジル・ドゥルーズは、将来の友人であるフェリックス・ガタリ（1969年に彼と出会うことになる）のような過激派とは程遠い人物であった。）しかし、彼は依然としてリヨンの学生運動を受容し続け、支持を公に示し、学生が組織する活動の一部に参加した。 [54] その後、彼はリムーザンにある家族の所有地で夏を過ごし、博士論文を完成させた。 1969年初頭、占領後の最初の論文弁論の一つでソルボンヌ大学に行った。彼の論文委員会は、学生集団が議事を妨害するのではないかと懸念していたようですが、そうではありませんでした。ドゥルーズは晩年、歴史に無知な立場を取ることで多くの反動的見解を強化し、次のように断固として宣言した、「すべての革命は失敗する。誰もがそれを知っている：我々はここでそれを再発見したふりをしている（グリュックスマンとフューレの反共産主義の著作によって）」 . あなたは完全な愚か者[デビレ][それを知らない]に違いありません!」55

アルチュセールは 1968 年 4 月以来体調を崩しており、距離をおいても PCF がとった立場、つまりこれは革命的な状況ではないという立場に同調し、イベントから身を引いた[56]。これは学生たちのスローガン「アルチュセール・ア・ア・リアン」とか「役立たずのアルチュセール」とか。 1969年3月15日、アルチュセールが5月の出来事に関する記事を発表し、その中で「帝国主義に対する世界的階級闘争」に対する「極めて進歩的な」学生反乱の世界史的貢献を認めたことは注目に値する。同時に彼は、メディアが学生に広範囲に焦点を当てていることを批判し、労働者のゼネストの方がはるかに決定的であったという事実を強調した。さらに、彼は学生と PCF のイデオロギー的限界を系統的に分析し、積極的に批判するよう求めた。 1969年から1970年にかけて「再生産について」として出版された彼の原稿は、68年5月の出来事とその後の出来事が、階級闘争が学校、家族、家族などのイデオロギー国家機構の中に常に存在してきたという彼の論文の一種の実証的検証を提供したと主張している。教会など。58

1965 年にアルチュセールと一緒に『読書の資本』を執筆したアルチュセールの弟子たちにとって、状況はかなり複雑でした。59 フランソワ・ドッセによれば、ピエール・マシュレーはソルボンヌ大学で授業を続けましたが、困難な状況にありました。エティエンヌ・バリバールは、1969年にヴァンセンヌのパリ大学に数か月しか留まらなかったが、アンドレ・グリュックスマンと毛沢東主義活動家たちが「バリバール・トイ！」と叫び、授業が妨害されたようだったからだ。または「バリビート！」ジャック・ランシエールは運動には関与しておらず、「いかなる過激派グループともつながりがなかった」が、ブルジョワ秩序に対する反乱運動への支持が不足していると認識したため、すぐに支配人から距離を置くようになった。 1974 年に、彼はアルチュセールのマルクス主義に対する厳しい批判を出版しました。60 アラン・バディウもアルチュセールのサークルに所属していましたが、『読書の資本』の著者の一人ではありませんでした。当時彼は社会民主党員であり、統一社会党に参加していた[61]。彼は急進化し、彼の言うところの「68 年 5 月 4 日」、つまりこの 10 年間に新しい政治概念の模索とされる時期に毛沢東主義に移行した。 '68.62以降以降

多くの参加者や評論家は、教授側の反乱に対して少なくとも部分的な支持があったと述べている[63]。しかしながら、少数の例外を除いて、闘争に参加した学生、特に労働者は、大学当局から疑惑の目で見られた。フランスの最も著名な理論家。彼らは、資本主義社会における知識の機構に実質的に挑戦し、そこから物質的な利益を得ることには投資していなかったし、資本に対する労働者の闘いに熱心に取り組むことにも熱心ではなかった。したがって、彼らは反乱を傍観し、直接批判も否定もしなかった「感情 (l'émoi)」が過ぎるのを待った (l'émoi は、ラカンが 68 年 5 月を指す言葉として好んで使用した。ラカンが反乱を拒否したためである)それは出来事だと考え、これにより彼は同音異義語の「et moi?」を使って皮肉な言葉遊びをすることができました。これは明らかに 68 年代の「そして私は?」または「私は?!」というナルシストな質問を参照するためでした。 64 闘争に参加したのは 68 年の真の思想家であり行為者であったが、彼らに反応したフランスの主要な理論家は反 68 年の思想家、または少なくとも 68 年の理論的懐疑論者であった。結論として注目に値するのは、カストリアディスが、ラカン、デリダ、フーコー、ブルデューの著作集の流通に対するバリケード上の抗議参加者の反応を反事実として想像したとき、こう叫んだということである。良く言えば制御不能な笑いを引き起こし、最悪の場合は動きが激しくなり、参加者は勃起を失い散り散りになった。」

時間の経過とともに、倒錯的な逆転が起こりました。フランスの理論に関連するいわゆる構造主義者およびポスト構造主義の思想家は、非常に明確な政治的目的を果たす混乱した歴史的融合によって68年の運動と同一視されるようになりました。フェリーやルノーのような一部の人にとって、その目的は、政治的失敗と特定の理論的伝統の破産との間の曖昧な相関関係に依存することによって、フランスの理論を68年の遺産で葬ることである。他の人々にとって、特により大きな英語圏の人々にとって、それは、知的反逆者とされる人々と実際の政治的過激派との間の曖昧だが持続的な類似性を確立することによって、思想家グループの過激なイメージを促進する問題である。歴史的出来事そのものに残るのはその象徴的価値だけであり、それは物質的な実践から切り離されて、世界的な理論産業の産物を促進したり、あるいは中傷したりするために使用できる自由に浮遊するシニフィアンとして機能する66。これは、私が歴史商品フェティシズムと呼ぶことを提案しているものの典型的な例である。つまり、政治闘争に作用する実際の社会関係は、知的商品による魅惑、あるいは魅惑された嫌悪感の背後に消えてしまうのだ。67

労働者や一部の大学改革には一定の利益があったものの、68年の蜂起は政府を打倒し、全体的な権力力学や経済システムを大きく変えることはできなかった。しかしながら、小ブルジョワ階級層の台頭とその消費主義的願望、そしてそれに付随するクルスカールの語彙を借りれば「リバタリアン的自由主義」というイデオロギーのためのより多くの余地を作り出すことで、フランス社会をある程度再編することに成功した。後者は、マーシャル・プランが、資本主義システムをイデオロギー的に支持する傾向にあるこの新たな中産階級の消費者層の発展を促進する上で重要な役割を果たしたことを前景化させた。なぜなら、マーシャル・プランによって、消費者は米国にインスピレーションを得た欲望の市場に耽溺することができ、そのために必要なフランス語が必要になるからである。ねじれます。西ヨーロッパへの130億ドル以上（2023年の1,610億ドルに相当）の注入は、その約18％がフランスに向けられたもので、この階級層を強化し、この地域全体を資本主義的で反共産主義の勢力内に留めておくことが目的であった。

アメリカの金融的および文化的帝国主義のこのプロジェクトは、生産における高レベルの搾取を特徴とする経済状況と、広い意味でのインテリ層を含む新しい小ブルジョワ階級層のためのリバタリアン消費者モデルを生み出すのに貢献した（教授、研究者、ジャーナリスト、評論家など）。これは、クロスカールの厳選した言葉を借りれば、「すべてが許されるが、何も可能ではない[tout est permis, mais rien n'est possible]」という社会の発展に貢献した[68]。一部の階級のための消費主義におけるリバタリアンの爆発、タブーと禁止の終焉を約束するものであったが、それによって、ますます抑圧的な生産領域と結合することになった（この研究の最後に戻る）。アイメリック・モンヴィルが説明したように、クロスカールの68年5月は、社会の物質的基盤を変えることなく支配的になることを目指した戦後の教育を受けた中流階級に何よりも利益をもたらした。それは「レジスタンスの二大勢力[共産主義とガリア主義]の衰退と、ジスカールからミッテランへの大西洋主義の支持への回帰」を発表した[69]。

フレンチセオリーは、この文脈で世界的に有名になった消費者向け製品です。多くの歴史家は、この車が世界市場に爆発的に登場したのは、フォード財団が 36,000 ドル (現在では 332,000 ドル) もの巨額の資金を贅沢に提供した 1966 年 10 月、ボルチモアのジョンズ・ホプキンス人文科学センターで開催された国際会議と、一連のフォローアップに遡ると考えています。 -up events.70 デリダ、ラカン、バルトなど、印象的な新星が集結しました。ドゥルーズやジェラール・ジュネットなど、直接出席できなかった少数の人々は書類を送った。おそらくルシアン・ゴールドマンを除いて、マルクス主義者は招待されなかった。当時のフランス構造主義の重鎮であるアルチュセールの不在は特に注目に値する。彼の PCF メンバーシップは、フォード財団が推進することに興味を持っていた知的伝統ではなかったため、確かに大きな懸念を引き起こしました。そうは言っても、アルチュセールは多くの意味で極めて重要な人物であり、その研究は、ある意味でマルクス主義の伝統に強力に根付いている一方で、かなり遠い分野につながる研究の道を切り開いた。したがって、1970 年代初めに、構造主義的マルクス主義の彼のバージョンがニューレフト・ブックス (後のヴァーソ) によって英語圏で販売されるようになったのは驚くことではありません 71。正典の精読と、マルクス主義をラカニアン主義で希薄化するという非常に問題のあることを考慮すると、このタイプのマルクス主義、特にアルチュセールの弟子や信奉者（バディウ、ランシエール、バリバルなど）のマルクス主義は、時間が経つにつれて互換性があることが証明された。フランス理論として知られる世界的な理論業界の消費者向け製品を使用しています。

しかし、フォード財団と、1966 年のジョンズ・ホプキンス大学での会議に対するフォード財団の資金提供の話に戻りましょう。他の主要な資本主義財団と同様に、フォードには CIA と非常に緊密に協力してきた長い歴史があるため、同じ人物が両方の組織でキャリアを積むことがよくありました。会議当時、フォード財団の会長は他ならぬマクジョージ・バンディであり、米国家安全保障問題担当大統領補佐官の任を終えたばかりだった。彼はピッグス湾侵攻、ベトナムにおける帝国主義戦争の激化、さまざまな秘密作戦に関与していた。さらに、彼は心理戦において非常によく訓練されていました。 1949 年、彼は CIA のアレン・ダレスおよびリチャード・ビッセルと協力して、同局が実施した共産主義に対する知的世界戦争におけるマーシャル・プランの役割の研究を行った。後者は、マーシャル・プランに関連する年間2億ドルの資金を、反共産主義知識人、ジャーナリスト、労働組合指導者、政治家、その他西ヨーロッパの主要人物の活動に資金提供するために使用した。したがって、フォード財団がフランス理論の普及に関与することは驚くべきことではありません。実のところ、米国でこの新しい傾向を始めたことで知られるこの会議に資金を提供したのと同じ年に、この会議は、アメリカ国内で拡大する反共産主義プロパガンダ組織を救おうとするために、文化的自由会議を支援する費用を引き受けた。それがCIAの前線だったことが暴露された後だった（バンディはそれを知っていた）。

フランスの理論は、急進的で革新的、反体制的で違反的、自由主義的で非正統的であるとして国際的に宣伝されました。その市場のニッチは、社会主義プロジェクトによる労働者の解放を一般に避けながら、消費主義を通じて解放に耽溺する帝国主義中核の新たな小ブルジョワ階級層であった。したがって、その急進性は主に談話的かつ理論的なものであったが、政治の分野では、フランスの主要な理論家は――ごく少数で比較的短命な例外を除いて――「反全体主義者」であり、実際に存在する社会主義の計画に公然と反対していた。クロスカードを援用すれば、彼らの信条は、「理論的にはすべてが許されるが、実際には何も不可能である」（つまり、資本主義システムを根本的に変えることはできない）ということだろう。彼らが学生運動、特に労働者の動員に懐疑的あるいは反対していたにもかかわらず、68年思想家としての昇進は、1968年の新しい小ブルジョワジーの消費主義的ユートピアの結果として最も良く理解されている。 68 年以降、急進性は、急進的な政治に実際に関与するための象徴的な代用として機能する、違反的な言論的な製品の形で購入される可能性がありました。したがって、いわゆる68年の思想家たちは、68年以降の急進的な消費主義の台頭の波に乗った人々であり、彼らの修辞的な火工品は、実際には失敗した理論上の革命を起こす方法として宣伝された。それによって彼らは急進的な回復者の役割を果たしました。彼らは、反乱の熱意を、その多くは完全に正当化されたものでしたが、自己満足の消費主義と実際的な反共産主義のプロジェクトに注ぎ込み、その一方で、世界的な理論業界内で特定の製品を際限なく差別化することで、個人のキャリアを前進させました。革命的な思想家として紹介されている彼らは、実際には失敗に終わった反乱、そして最終的には1968年以降の反共産主義の大西洋主義の強化のマーケティング上の象徴である。

さらに、実際に運動の準備に参加し、運動に直接取り組んだ知識人たちは、フランス理論の世界的な現象から主に周縁化されるか追放されてきた。彼らは言論的な過激さではなく、学生運動を支援するという形で何かを行いました。この点において、さまざまな形態の政治的関与には当然のことながら顕著な違いがあることに留意することが最も重要である。学生たちを具体的に支援した知識人の多くは、ドメニコ・ロスルドがポピュリズムと呼んだもの、つまり「大衆」を称賛し、共産党や社会主義国家を含むあらゆる形態の権力に反対するものを受け入れていた。これは、トロツキスト、毛沢東主義者、リバタリアン社会主義者、アナキスト運動の多くの人々を悩ませた深刻な政治問題です。ロスルドは、68年の文化を明示的に引用しながら、次の言葉でこの問題を要約した。「大衆と権力の間の矛盾を絶対化し、権力そのものを非難することで、ポピュリズムは革命と反革命の間に境界線を引くことができないことが証明された。」 [72] このポピュリストによる反乱の受け入れは、政党を通じて真の労働者階級の権力を構築し、最終的には国家を掌握するための一貫した社会主義戦略の開発を犠牲にして、一般に自発的な論争をフェティッシュ化する傾向がある。フランスの場合、クルスカールは特に、労働者階級は完売し、もはや潜在的な革命勢力ではないと仮定してハーバート・マルクーゼに倣った、急進的だが最終的には反革命的であるとされる知識人たちを挙げた。この言説は、「新しい中間層のリバタリアン消費者にナルシシストな『革命的』地位」を与えるものである73。クロウスカードは明快に次のように説明した。リバタリアン消費者に革命的なポジティブな側面があると考えている!」74

学生たちを支援した知識人の最もよく知られた事例の 1 つは、構造主義者やいわゆるポスト構造主義者の大きな敵である。彼は一般にフランス理論の最先端の発展に関与しているとは考えられていないが、ジャン＝ポール・サルトルは、彼の文学作品と実存主義で多くの国際的評価を獲得していた。75 同じような方向性を共有していたシモーヌ・ド・ボーヴォワールと一緒に、彼らはある夜遅くにガイスマールを後者のアパートに招待し、闘争を開始し、何を説明したかを説明した。 5 月 8 日、サルトルとボーヴォワールは、コレット・オードリー、ミシェル・レリス、ダニエル・ゲランとともに、労働者と知識人に学生と教師の闘争を支援するよう呼びかける宣言をル・モンド紙に発表した。 2日後、サルトルはブランショ、ラカン、アンリ・ルフェーブル、アンドレ・ゴルツ、ピエール・クロソウスキー、モーリス・ナドーらとともに、世界的な学生運動との連帯を明確に表明するル・モンド紙の記事に署名した。サルトルは独自にラジオ・ルクセンブルクのインタビューでも学生たちをサポートし、コーン・ベンディットに会ってインタビューを行い、その中で学生たちの想像力と「可能性の領域の拡大」を賞賛した77。 5月20日、サルトルは1週間占拠されていたソルボンヌ大学で講演し、運動への賞賛の意を表明した。ボーヴォワールもソルボンヌ大学を頻繁に訪れ、議論に出席し、活動家たちが「体制を揺るがし、もしかしたら政権を崩壊させてくれるかもしれない」という希望を表明した[78]。6月と7月初旬、サルトルは運動を支援する2つの記事を『ル・ヌーベル・オブザーバトゥール』誌に発表した。。

サルトルとボーヴォワールの反応と構造主義者の反応の違いは、当時のマスコミによって広く指摘された。複数の観察者が、歴史の「主体」の爆発的な行動はマルクス哲学の復活の兆しであると指摘した。構造主義者たちは、主体の死、相対的または完全な安定性に関する科学的と称するテーゼの下にそれを埋もれさせようとしていた。実際、1968 年 5 月から 6 月にかけて構造主義の覇権に疑問を投げかけ、構造主義の終焉を告げたという考え方が非常に広まったため、ル・モンド紙は 1968 年 11 月に「構造主義は構造主義だったのか」というタイトルの報告書を発表した。五月運動で殺されたのか？」「1968 年の春」とフランソワ・ボットは書いている、「少なくとも、ある傾向の終焉、つまり知識人のための道具 [構造主義] の終焉を示した。」80 1968 年に「ポスト構造主義」と呼ばれるようになったものが、当時のフランスでは英語圏は構造主義プロジェクトの延長であると大方理解されていた。言い換えれば、構造主義のカテゴリーは、フランスではレヴィ＝ストロースのような古典的な構造主義者と、デリダやクリステヴァのような超構造主義思想家の両方を指すために使用されていました。

この運動に具体的に関与していた他の知識人は、フランスの最も著名な理論家の影に残っています。デリダやフーコーのような人物の作品について際限のない解説やパネジリックを生み出しているサークルの中では、彼らの作品は事実上知られていません。 PCFの教授であり過激派でもあるミシェル・シモンは、運動の分岐点について最も洞察力に富んだ分析の一つを提供した。 1968年9月に出版された文章の中で、彼は読者に対し、この出来事が共通の民主主義を組織する機会であることを認識しながらも、客観的状況は革命的ではなかったという理由でゴーシズムのサイレンの歌に屈することなく、この出来事を両目で見るよう奨励した。独占資本主義の圧政に対する大幅な改革を求めている。「ストライキ運動は、要求を伴う階級闘争であることは明らかだった。学術的知識人運動は、そうではないもの、つまり普遍的な目的を持った革命的闘争ではなく、普遍的な目的を持った革命的闘争であるということで、かなりの部分が偽装されていたことに気づいた」とサイモンは書いている。 81 PCF の他の多くの知識人 (ルシアン・セヴ、ルイ・アラゴン、ロランデ・トレンペ、ロジャー・ガローディなど) と同様に、当時彼らは内部で激しい議論を交わしていた。 , 運動に対するシモンの支持は、運動を最も生産的な方向、つまり小ブルジョワのゴーシズムから離れ、労働者階級の真の利益へと導くことを目指した。クルーカードはPCFの正式メンバーではなく、文化問題による社会、階級闘争によって社会を置き換えようとする68年世代の文化主義的イデオロギーを非常に批判していた。しかし、彼はサイモンと同様に、「経済的にも文化的にも否定できない進歩をもたらすことを目指して労働者によって行われた運動」を称賛した82。

毛沢東主義傾向のフランス共産主義党の創設者の一人で書記長のジャック・ジュルケは、この比較的新しい党とともに 5 月から 6 月にかけての出来事に参加し、当時それを記録し、支持する文章を書いた [83]。同年後半、彼は「1968 年の革命革命」というタイトルでこの運動の分析を発表し、その中で学生と労働者の闘争を全面的に支援しつつ、パリ・コミューンに関してマルクス的な権利を留保することの重要性を主張した。 84 ガイスマーは大学動員の指導者の一人であり、5 月 3 日の高等教育におけるゼネストを呼びかけた。彼は物理学研究センターの講師 (メートル・アシスタント) および書記長を務めていた。全国教職員教育組合 (Syndicat National de l'enseignement supérieur) の。 1968 年をきっかけに、彼はベニー・レヴィとともに毛沢東主義団体「ラ・ゴーシュ・プロレタリエンヌ」を設立した。当時アシェット出版社の編集助手として働いていたアラン・クリヴィーヌは、アンリ・ウェーバー（後に哲学科で教鞭をとる）とともに設立した少女共産主義革命運動（JCR）のトロツキスト運動の責任者だった。ドゥルーズ、バディウ、ジャン＝フランソワ・リオタールらとともにパリ第8大学で博士課程を修了。ベンサイードは、フーコーが設立したパリ第8大学の哲学科で教鞭をとることになるが、68年の運動で重要な役割を果たしたJCRに積極的に参加した。後にパリ第 8 大学で哲学を教えることになる JCR のもう一人のメンバーであるガイ・ホッケンゲムは、ソルボンヌ大学の占領に参加し、雑誌「アクション」に寄稿しました。ゲリンは、同性愛革命戦線を設立しました。ゲリンは 1965 年に『アナキズム』を執筆していた。86 ソルボンヌ大学の占領に関与していた彼の娘は、後に彼の本のコピーに対する需要が非常に多かったので、占領地に本を詰めた箱を持っていった経緯を語った。87 ゲラン自身が訪問したとき、ソルボンヌ大学のアナキスト部門は自己管理に関する討論会を行うと発表し、彼は喜んでそれに応じた。その後、彼は占領下のソルボンヌ大学で数多くの討論会に参加し、運動を支持する文章を書き、労働者の闘争の長い伝統と関連させて出来事の歴史的文脈を提供した[88]。

私はすでに社会主義または野蛮主義というグループについて言及しました。その指導者の一人であるカストリアディス氏は、5 月に書かれ配布された文書の中でこの運動への強い支持を表明した89。どうやら彼は、ギリシャに送還され、引き渡されることを恐れて、自らバリケードや占拠地を訪れなかった模様である。ドッセによれば、コーン＝ベンディットは、カストリアディス氏自身の政治的意識は同グループの機関誌『社会主義か野蛮主義』を読んで形成されたため、実際にソルボンヌ大学に「出席」していたと主張した91。オデオン劇場の代表者は、社会主義や野蛮主義の元協力者、ジャン＝ジャック・ルベルだった。92 ジョルジュ・プティは、当時このグループと連絡があり、非公式に運動に参加することを決めたと回想している。93 リオタールは間違いなく最高だ。英語圏ではこのグループの人物として知られているが、彼は依然としてフランス理論の主要な潮流からやや傍観者であり、初期の政治的関与は一般に知られておらず、むしろポストモダニズムとディファレンドに関する後期の著作で知られている。彼はナンテールでの 3 月 22 日運動に深く関与し、闘争全般に投資しました。彼は運動のために声を上げ、手紙を書き、学生たちと一緒に行進した94。

マルクス雑誌『議論』（1956年から1962年）を中心に結成されたグループのメンバーの中には、非常に活動的な人もいた。ジャン・デュヴィニョーはジョルジュ・ラパッサードとともにソルボンヌ大学の中庭にピアノを置き、ジャン・ジュネとともに約二週間占領に参加した。95 エドガー・モーランはル・モンド紙の出来事を支持する記事を 2 つ書いた（5 月 15 日と 6 月 10 日）。 96 シチュアシオニスト・インターナショナルは、学生や若者の運動にとって重要なリソースであるとしばしば認識されてきました。ギィ・ドゥボールとラウル・ヴァネージェムの著作は広く流通しており、シチュアシオニストはソルボンヌ大学の占拠に積極的に関与し、その後、国立教育研究所と装飾美術学校の占拠に積極的に関与した。97 ルフェーブルも重要な人物であった。彼は、何人の生徒が関与していたのか、どのようにして「物事を少しかき混ぜて」運動に参加したのかについて説明している98。また、彼はすぐに『The Explosion』というタイトルの本を執筆し出版し、その中で蜂起の分析を次のように述べている。党に基づく組織化や指導力の必要性など、マルクス・レーニン主義の重要な側面について論じているが、同時に「国家主義」や「中央集権化」を拒否し、争議や自発性を称賛することを支持している99。もちろん、他にもたくさんの意見があった。このリストは完全なものではありません。100

したがって、前のセクションで議論した、この運動に参加していないか懐疑的だったとみられる68年の思想家たちと、公然と支持し、さまざまな、そして時には反対する方法に直接関与した68年の知識人との間の対照は、これほど顕著なものはない。前者は、一般的にあからさまな階級闘争を避けながら、68年の輝かしいオーラに浸りながら急進的な理論家として世界的に輝かしいキャリアを築いたのに対し、後者はほとんど影の中に留まり、二次的あるいは無名の人物として、その作品は大規模な翻訳に値しないとしばしば判断されてきた。または解説。さらに、断層は、一方ではトレンドを生み出す構造主義運動とポスト構造主義運動と、他方では実際にさまざまな形のアナキズムやマルクス主義に従事していた知識人たちの論争的理論との間の対立に主に従っていることは、今では明らかなはずである。。「もし『68年思想』があるとすれば、それは実際には構造主義の支持者の中に見られるものではなく、むしろ構造主義の敵対者の側に見られるものである：ジャン＝ポール・サルトル、エドガー・モーラン、ジャン・デュヴィニョー、クロード・ルフォール」とドッセは結論付けている。、アンリ・ルフェーブル…そしてもちろん、コルネリアス・カストリアディス。彼の社会主義または野蛮主義の流れは、常に構造主義をシステムを正当化する疑似科学的イデオロギーとして非難しました。」

こうして私たちは、68年前後の歴史学の多くを構成する歴史的商品フェティシズムの社会的機能をより明確に見ることができる。それは、一方では疎外されたアナーキスト、毛沢東主義者、トロツキー主義者、自由主義社会主義者、あるいはマルクス主義の思想家であれ、もう一方ではほとんど排除されていたマルクス・レーニン主義者であれ、フランス理論のより急進的な側面の研究を切り出すのに役立つ。この知的商品フェティシズムは、運動にほとんど背を向けていた人々（特に労働者）の言論的急進性を促進するマーケティングスローガンとして、68年の象徴的価値を動員する。若かりし頃の左翼への傾倒のため、この一般的な傾向の部分的な例外として挙げられる少数の人物の場合でも、リオタールのような知識人や、程度は低いもののジュリア・クリステヴァやジャン・ボードリヤールなどは明らかに共産主義を支持していた。ある意味での 68 年の運動（ボードリヤールは当時オーストラリアにいたが）――世界的な理論業界における彼らの国際的なキャリアの衰退は、彼らのより急進的な政治的見解の衰退と顕著な相関関係を持っている。102 これらすべての最終結果はそれは、批判の左端が右にシフトし、マルクス主義やその他の反資本主義理論から、資本主義に対する体系的で唯物論的な批判、そして最も重要なことに、代替システムに対する合理的な支持を欠いた、過激と称される言説へと移行していることである。

今日 68 年に関連するファッショナブルな知識人たちは、一般に運動の発展に貢献することに関与していなかったとしても、その注目が高まる前も、5 月と 6 月の激化期にも、彼らはさまざまな方法で運動に反応した。 103 これらの反応は非常に多様であり、この理論家グループ間の重要な政治的相違のいくつかを前面に押し出すとともに、それらがすべていわゆる「 68人の思想家。理想主義的歴史学の策略は、歴史を動かすのは思想であるという仮定に基づいており、唯物論的原因論を無視して、思想や言説に誇りを与えることにある。したがって、このようなアプローチは、68 年の知的影響、つまり言説の変化が、それ以前の政治活動と何らかの形で結びついていたことを示唆している[104]。68 年に対する知的反応の徹底的な評価は現在の分析の範囲を超えているが、少なくとも 4 つの方向が容易に識別可能です。

1968 年 5 月から 6 月にかけての反動の 1 つは政治的急進化であり、それは主にアナキズムと毛沢東主義（西側の意味でのアナキスト指向型の「マルクス主義」）への転換という形をとりました。105 フーコー、ドゥルーズ、ランシエール、フーコーとバディウは全員この方向に進み、後にこの出来事を重要な転換点だったと述べた[106]。当時のフーコーの同僚らはフーコーを武装勢力との関わりから距離を置いていた人物であり、彼の突然のひっくり返しを信じることができなかったと述べている。 1962年から1962年まで彼の助手を務めたフランシーヌ・パリエンテは、「私はそれを本当に信じることができなかった」と語る。 1966 年。確かなことが 1 つあります。彼がこの方向に進化するだろうと彼らに疑わせるようなものは何もなかったのです。」107 フーコー自身も、68 年は彼の仕事にとって非常に重要であり、彼が政治的争いに加わった瞬間となったと主張しました。 1968 年の 5 月がなければ、私は刑務所、非行、セクシュアリティに関して自分がしたことを決してしなかったであろうと確信している。」108 ドゥルーズは 68 年をほぼ同じように言及している。 1968 年 5 月に政界に参入した。」109 その後の数年間のガタリとの仕事は、明らかに 5 月の結果として現れた。110 バディウもまた急進化し、社会民主主義者の立場から毛沢東主義者の立場に移り、その後もそれを維持した。ランシエールは、「われわれは依然として 68 年 5 月の同時代人である」と書いている [111]。ランシエールはアルチュセールの停滞したマルクス主義と考えていたものと決別し、その後徐々に 5 月反乱を受け入れ、最終的にはアナーキストであることをカミングアウトした。イベントに関しては遅れをとっていましたが、時間が経つほどに私は 68 を信じるようになりました。…私はその時点までに自分が参加してきたものに対する理解を逆転し始めました [Je me suis miss à voir complètement à l' envers ce à quoi j'avais participé jusque-là].」112 注目に値するのは、フーコーの左翼へのあからさまな政治的関与は比較的短命であり、ドゥルーズとランシエールは左翼を自称し続けたが、これは主に理論的にはアナーキストであったということである。。バディウの場合、彼は何らかの形で政治組織化に取り組み続けたが、アナキストと同様に、政党政治や社会主義国家建設プロジェクトに反対する立場も取っていた[113]。それにより、このグループの過激さの多くは言説的なものとなった。、マルクス主義やマルクス主義の影響はアナキスト要素によって緩和され、またフロイトやニーチェのようなリベラルで反動的な言説による科学的社会主義の希薄化も同様でした。114 この点で、これらの思想家は次のグループに近いままでした。 68年のラジカルなエネルギーを言論的に回復しようとしたものだ。

社会学者ジャン・ピエール・ガルニエによれば、その分析はシモンやクルカールらの分析と一致しているが、小ブルジョワ知識層は資本主義を打倒することには興味がなく、代わりに伝統的なフランス社会を開放して専門職の余地を増やすことに熱心だったという。彼らと同類の知識人。ガルニエは、特にフーコー、ドゥルーズ、シクスを引き合いに出し、彼らが実験的なヴァンセンヌ大学設立という68年以降のプロジェクトにおける政府の対話者の一部であったという点で、ジョルジュ・ポンピドゥーの次のような言葉を聞いたと主張している。「落ち着きのない者たち[les agités]、もし私たちが彼らに教室を与え、円形劇場を与えれば、彼らは真空の中で革命を起こすでしょう、そしてその間、私たちは街路に平和をもたらすでしょう。」115これは、によれば、ガルニエ、まさに何が起こったのか、68年以降に過激派であることを自称した教授たちは、無害な言説のための学術的プラットフォームを与えられ、実際の階級闘争から距離を置いて知的キャリアを前進させることを許されたのだ。

2番目の反応は、最初の反応と重複するが、あからさまな政治的行動の場を避けることによって、蜂起の急進的な精神を回復しようとするものであった。そこでは、あらゆる反乱は必然的に失敗し、利用され、まったく同じものを再配備すると推定されている熟達の論理は、それが攻撃し、「形而上学」や「古い象徴体系」などに閉じ込められたままになるというものであり、言説と差異の革命的と称される力への投資を支持している。116 68 年の直後、顕著な例を挙げると、バルトはデリダのスピーチとライティングの理論的区別を明確に引き出して、5月に遍在していた「スピーチ」は「掴もうとする意志」と結びついており、「あらゆる人の声そのものである」という主張を推進した。対照的に、彼によれば、5月の出来事において非常に周辺的な役割しか果たさなかった執筆は、「古い象徴体系との目まぐるしい決別」である118。デリダの言葉を非常に明確に繰り返して、彼は次のように結論づけた。「革命的なアリバイが何であれ、どちらも古い象徴体系を保存し、その革命を象徴体系と結び付けることを拒否する傾向があるため、いかなる執筆の立ち退きも、言論の体系的な優位性も疑わしいと見なすだろう」社会」119

1975年、シクスとカトリーヌ・クレマンは同様の議論を組み立て、あたかも明白な常套句を発表しているかのようにそれを提示した。「120 これはブルジョア文学イデオロギーに根ざした明らかに誤った声明であるが、特に 68 年以降、多くのいわゆるポスト構造主義思想家は、実践的な革命とは次のようなものであるというドクサを受け入れた。不可能または危険ではないにしても、少なくとも「非常に問題がある」のに対し、理論的および言説的な「革命」は可能であるだけでなく、どういうわけかより急進的でした。差異、不確定性、異質性、そして他の価値記号の果てしなく続くように見える連鎖に誇りを与えることで、より根本的な、そしてより根本的には複雑な領域に私たちの注意を集中させることで、文章革命は具体的な政治実践の落とし穴を回避できる可能性がある言説的なものと象徴的なもの。少なくとも小ブルジョワ知識人のサイレンソングによれば、あたかも理論上の革命が実際の革命よりも好ましいかのように、非常に洗練された意味作用の政治が解放の夜の政治に取って代わることになる[121]。

実践から言説へ、したがって唯物史観から理想主義史へのこの移行の中で、68年そのものは、日和見的に辞任され得る浮遊するシニフィアンとなった。 1969 年のフーコーの「作家とは何か」に関する講義後の議論の最後に、ラカンが行った不吉な宣言。この点においては模範的である。質疑応答セッションの初めに、ゴールドマンは、主体を構造に溶解し、人間の主体性をこれらの構造内の一連の機能に還元する、フーコーの「非遺伝的構造主義」と彼が特定したものに対するマルクス主義の批判をまとめていた。ソルボンヌ大学占領中に黒板に書かれた有名な言葉「構造物は通りに降りてくるわけではない」を引用し、ゴールドマンは「歴史を作るのは構造物ではなく人間である、たとえ彼らの行動には常に構造化された意味があるとしても、」と主張した。キャラクター。" フーコーは、彼がよくやりがちだったように、「構造」という言葉を「決して」使ったことがない、と不誠実に主張することで意味論的にこの質問を回避し、68 年の問題を完全に避けた[122]。しかし、ラカンは後に彼の特徴的な神託の 1 つを作成した。宣告。その楕円形の性質とそれを裏付ける証拠が存在しないにも関わらず、あるいはおそらくそのために、この宣言は後の歴史に残ることになるだろう：「5月の出来事によって何かが証明されているとすれば、それはまさに建造物が地中海に降下しているということだ」もちろん、これが何を意味するのかは誰も知りませんが、圧倒的な示唆は、構造主義者たちが、設置されている構造の保守的な保護者として反乱に背を向けるどころか、何らかの形で反乱を活気づける精神であったということです。124この運動が「新しいみかんの科学」とみなされた構造主義を明確に攻撃しており、「構造物は道路に落ちない」という声明がカトリーヌ・バックエス＝クレマンによって作成された3ページの動議の結論であったことは問題ではない。 125 '68 年を物質史から切り離し、浮遊するシニフィアンに変換することによって、それは言説の達人によって回復され、別のシニフィアンの連鎖に結び付けられる可能性がある。それは、闘争に参加した愚かで野蛮な人々がそれが意味すると考えていたものとは根本的に異なる何かを意味していると示唆するために。

5月から6月にかけての急進的な衝動を受け入れた一部の知識人は、それを制度改革に導こうとした。これはおそらく、学生蜂起が始まったナンテールのパリ大学で教鞭をとっていたポール・リクールの場合に最も明確に見られる。彼の他の仕事を考えれば、当然のことながら、彼は対話的和解の「弁証法」において学生の願望を大学改革に結び付けようとしました。 1969 年 4 月に大学長に就任した後、積極的に介入する機会があったとき、リクールは翌年初めの理事会で、キャンパスの治安の悪化について厳粛な宣言をし、大学の平凡化を要求することを決定した。これは、「秩序を維持する」ために警察がキャンパスに来ることを許可することを意味しました。警察はすぐに反応し、わずか数日のうちに前例のない暴力的な衝突が勃発した。 3月5日のルモンド紙の記事で引用された学生によると、「『サイレントマジョリティー』は冷静で、警察の間よりもアナーキストの間でよりよく仕事をしたり、本を読んだり、議論したりすることができる。2日間でさらに多くの負傷者が発生し、より多くの命が脅かされている」警察は学生たちを追い出すために催涙ガス弾で爆撃し、その後ガスで窒息した学生たちを殴り、「学生たちに死を！」と叫んだ。 [127] その後、リクールは「性急な非合法化の実施」（非合法化そのものではない）に反対し、相談を受けなかったことに不満を表明する声明を発表した。 128 それによって彼は、警察が監視している学生たちを殴打したことを無罪にするために、幻想的なリベラルな手続き主義に逃げようとした。リオタール、アンリ・デュメリー、ミケル・デュフレンヌを含む哲学科の同僚の多くは凡庸化に反対した。左派はリクールを厳しく批判し、穏健派も彼に背を向けた。「ありのままのリクール」と題された毛沢東主義者の冊子は次のように宣言している。「警察は移民たちをスラム街に戻すためにいる。彼らはリクールによって呼び出され、ボスやブルジョア政府と手を組んでいる。…リクールは中立ではない! リクール仮面を剥がされる：人種差別主義者と警察官、ここに今日のリベラル派の顔がある。」129

アーロンは学生労働運動に対する公の告発を主導したが、他の多くの人も機敏にこれに参加した。「学生権力のテロリズム」に直面して後退すべきではないと尊大に主張し、彼はミシェル・クロジエ、アニー・クリーゲル、エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリらとともにフランスの教育制度の防衛と刷新のための委員会を設立した。。アーロンは、5月の最後の数日間、アレクサンドル・コジェーヴが電話で、これは全く革命ではない、なぜなら誰も殺されず、ただ「くだらない流出に対処しているだけだ」と説明したとき、明らかに自分の信念を確信していた。 130 フランソワ・モーリアックとアンドレ・マルローは、クロジエと同様にゴリスト政権への支持を表明した。131 レヴィ＝ストロースは「蜂起を不当な災害とみなし」、1968 年の秋に貴族のエリート主義を守る運動の先頭に立った。 132 最後の例を挙げると、ブルデューはジョルジュ・カンギレムの反応を次のように説明した。教育制度にすべてを捧げ、（私の世代の）生徒たちの学生運動への同情を日和見主義や野心に触発された裏切りとみなした「オブラート」たちだ」[133]。

「ポストモダニズムは、否定的な意味で、無慈悲な『全体化』システムであり、広範な批判的思想や解放的政治を排除するものであり、その閉鎖は最終的かつ決定的なものである。」

単純な反事実は、68 年思想としてのフランス理論の国際的な推進の政治的影響を明確に示しています。最も急進的で最先端の重要な理論――世界中の知識人が多かれ少なかれ、適切な理論家として真剣に受け止められるための前提条件として読むことを義務づけられていた――が、クルスカールやシモンのような人物の革命哲学だった世界を想像してみてください。さらに言えば、アフリカの偉大な革命家トーマス・サンカラのような1968年までに急進化した人々の思想、あるいはジョルジュ・ガストー、アニー・ラクロワ＝リズ、アイメリック・モンヴィルのようなこの伝統に取り組む現代のマルクス主義理論家の思想も同様である。構造主義者とポスト構造主義者、あるいは少なくともそのかなりの部分が、ニーチェに似た貴族的急進主義の旗印の下、平等主義政治と国際社会を傲慢にも拒否するエリート主義学者として認識される世界を考えてみましょう。 135 そのような世界では、彼らのいわゆる概念的で言論的な急進性は、下流に泳ぐことを楽しむ帝国中枢の知的官僚にとっての社会資本の一形態として認識されるだろう。一方で、言うことが常に行動よりも優先されるという理想主義者のハビトゥスに従って、繰り返し呪文を唱えて、物事は違う、あるいは根本的に異なると宣言するだけで十分であるかのように振る舞うのです。

そうは言っても、米国型帝国主義が現状を支配する資本主義世界の有力な理論が、根本的な変革の幻想を生み出しながら、すべてを現状に放置する、革命的な政治的意義のない理論であることは、何ら不思議ではありません。。思想の国際政治経済が法廷での国際政治経済に準拠するのは完全に論理的である。さらに、英米によるフランス理論の高級文化贅沢品としての推進は、戦後インテリゲンチャ内の強力な勢力であるマルクス主義、特にマルクス・レーニン主義に対する歴史的突撃を先導することで、政治経済に重要な貢献を果たした。マルクス主義哲学を反革命フランス理論の言説的な花火に置き換える試みと、フランス理論をすべての理論の中で最も批判的かつ前衛的なものとして推進する試みは、広範囲に及ぶ結果をもたらした。少なくとも特定のサークルでは、革命思想家を時代遅れ、洗練されていない、または常識を超えているとして信用を落とすことによって、批評の左端を取り締まる役割を果たしてきました。このような方向性は、フランスの理論、より一般的には批判理論の性質そのものを、非革命的思想家の研究（つまり、この理論は、最も「過激」で「危険」であると繰り返し言われています）。さらに、この変化は、より広範なプロジェクトの一部である。それによって、インテリやその他の専門的管理者階級の人々が、革命政治から非共産主義的左翼やその他の方向へ誘導、あるいは促されてきた。さらに右方向に進みます。

フランスの場合、このプロジェクトにはイデオロギー的国家機構と抑圧的国家機構の両方が動員された。フランス理論が文化的に奨励されている一方で、知識層を含む反資本主義左派では、厳格な形態の国家弾圧と寄生国家弾圧が解き放たれた。早くも 1968 年 6 月 12 日、内務大臣で元ヴィシー当局者のレイモンド・マルセリンは、次期選挙の運動期間中の抗議活動は禁止されると発表し、1936 年に制定された反ファシスト法を発動して、「運動」に関与した 11 の左翼組織を禁止した。 68（オクシデントのような暴力運動を含む極右勢力の行動を免責する一方で）。しかし、これは、デモ参加者に対する警察の極端な暴力を含む、長年にわたる反政府勢力の弾圧の始まりにすぎなかった。左翼の出版物や冊子に対する広範な検閲と破壊。国の許可なく左翼文学を配布したり、ポスターを貼ったり、68年に関する映画を上映したりした活動家に対する広範な嫌がらせと逮捕。左派の一斉検挙を目的としたドラッグネットの身元調査。左翼の動員を攻撃することを許可されたファシスト特殊部隊の権限付与。政治難民を含む左翼外国人の強制送還とビザの拒否。 1971年には「公共の秩序を乱す恐れのある」いかなる抗議活動や集会も禁止された。 136 数字の中には驚くべきものもあります。1969 年 11 月から 1970 年 3 月までに左翼パンフレットを配布したとして逮捕されたのは 890 人です。 1970年には左翼に対する引用が1,284件。 1968 年から 1972 年の間に、左翼に対して 1,035 件の懲役刑が言い渡された。137 68 年に関与した知識人、ジャーナリスト、出版社、芸術家も直接標的にされ、停職、解雇、懲役、懲役に至った。138 68 年は言論的急進性の高まりの波に乗り、英米アカデミーによってグローバル化されつつあったニッチ市場から多額の利益を得たが、68 年に関与した急進的知識人は文化的降格と直接的な弾圧の両方に直面した。139

このように、フランスの理論は、68年との自由な結びつきを通じて、上述のサンカラとラクロワ＝リズの伝統の正確な意味で、革命理論に取って代わろうと努めてきた。革命理論は労働者の闘いを明確に解明し貢献しようと努めているという理由で単純なものとして拒否し、フランスの理論はそれ自体を根本的に新しく、無限に複雑で、驚くほど単純な方程式、つまり言説係数の増加に基づいてより洗練されたものとして提示します。隠蔽主義とブルジョア文化への言及は必然的に政治的洗練の増大を意味します（あたかもより多くのイデオロギーがより優れたイデオロギーであるかのように）。このディオニュソス的なシニフィアンの遊びが、集団解放という明確な革命的プロジェクトと結びついていないという事実は、単にその歴史的役割を裏付けるものである。それは、資本主義に内在する極度の搾取、抑圧、戦争、環境破壊に対するまったく脅威をもたらさない、初心者向けの非常に洗練された小ブルジョワの社会儀式としての批判を諦めることによって、批判理論の左端を取り締まる役割を果たしている。これが68年思想の神話の究極の目的である。つまり、革命の実質を疑似革命の象徴に置き換え、それによって世界の抑圧されている労働者大衆のための現実的な闘争に対する言説における想像上の反乱を促進することである。

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